FASES DO DESENVOLVIMENTO MÍSTICO

Se a sabedoria depende de um estado ióguico ou êxtase transitório, devemos presumir que ela desaparece com a passagem desse estado. De que serve então buscar uma sabedoria que não pode ser compreendida permanentemente e que deve nos deixar na ignorância durante a maior parte da vida?

O místico recebe um antegosto, por assim dizer, nas experiências extáticas que são intermitentemente suas. Mas isso é apenas um ponto de transição e ele não deve se contentar com isso. Para tornar aquilo permanentemente seu, para alcançar uma paz duradoura, ele deve primeiro passar pela região metafísica e depois pela dos atos desinteressados.

Aqueles de vocês que estão tentando encontrar um contato mais próximo com seu ser espiritual através da prática da meditação, da inspiração e da oração devem entender as limitações do que estão fazendo. Percebam que podem obter experiências exaltadas, mas não se iludam sobre elas. Experiências que vão e vêm não são experiências do Real: são experiências dos pensamentos.

É certamente satisfatório: dores e tristezas não existem mais por enquanto, preocupações e ansiedades fazem uma cessação temporária. Mas parar aqui e não avançar mais é aceitar o esquecimento sob a crença equivocada de que é salvação.

Os êxtases da câmara de meditação não podem constituir o objetivo final da vida mística mais do que os êxtases da câmara nupcial não podem constituir o objetivo final da vida conjugal

Místicos que buscam êxtases trêmulos sozinhos correm o risco de se tornarem vítimas de seus próprios estados emocionais. Pois, então, as aberrações da experiência mística podem ser numerosas e peculiares, a exaltação do emocionalismo imaginativo ao status de experiência divina é frequentemente inevitável, e as possibilidades de camuflagem psicológica podem ser muitas.

Além disso, se sua reviravolta emocional for levada longe demais e se misturar com a concentração em visões pictóricas de um salvador ou santo pertencente ao sexo oposto, pode facilmente se desenvolver em algo bastante antiespiritual. Um erotismo místico enraizado em complexos sexuais reprimidos pode então ser a consequência indesejada. A história do misticismo religioso e do yoga devocional tem vários casos registrados daqueles cujas êxtases excitados apresentavam todos os sintomas de forte erotomania.

Esses casos foram apresentados como exemplos de "união com Deus". A verdade deve ser dita, e é que são apenas extravagâncias emocionais.

Voar nas asas da união extática em um momento e cair em uma sensação agonizante de separação abandonada em outra é uma experiência comum o suficiente na fase mística, quando a emoção e não o conhecimento governam o aspirante.

Falta um conteúdo ético no ideal desse tipo de misticismo. Busca apenas entrar em êxtase que satisfaz as emoções, mas não necessariamente edificante para o personagem.

Eles alcançam o centro divino com sua imaginação ou com seu sentimento, mas não com a mente nem com a vontade.

Um fato sobre a maioria dos fenômenos místicos é que eles são transitórios. Notas de música celestial podem ser ouvidas pelo ouvido interior e intoxicar o coração com sua beleza sobrenatural — mas elas desaparecerão. Visões clarividentes de seres semelhantes a Cristo ou de outros mundos podem se apresentar à visão interior — mas não permanecerão. Uma força misteriosa pode entrar no corpo e viajar de forma transformadora e fascinante através dele, das solas dos pés até o topo da cabeça — mas logo desaparecerá. Somente através do caminho ultramístico pode ser alcançado um resultado duradouro.

É prática comum que aspirantes confundam suas extravangâncias emocionais e projeções mentais — por mais nobres que pareçam — com vislumbres da realidade infinita. É um erro comum para eles tomarem as criações de seus próprios pensamentos e sugestões de outras mentes para revelações místicas genuínas. Pois o caminho da meditação é infestado por uma série de noções há muito cultivadas que reaparecem em visões místicas e mensagens oraculares como se fossem visitantes independentes e separados de fora.

Também é marcado por influências retiradas de leituras passadas ou dogmas autoritários que enganam a mente ou pregam peças estranhas sobre ela. O místico médio é facilmente iludido pelas máscaras que a vaidade, o desejo ou o egoísmo assumem. Ele acredita rapidamente que é guiado por Deus; imagina facilmente que grandes anjos ou Mestres notáveis estão por perto para exibir visões sobrenaturais; De bom grado ele se desvia na névoa da ilusão que sempre paira perigosamente perto dos crédulos, dos inexperientes e dos não filosóficos.

Deve haver emoção em toda experiência que signifique algo para a vida de alguém, seja estética ou dolorosa, amatória ou mística. Mas se em uma experiência mística a emoção se torna violenta e excessiva, então a nova consciência do Super-eu, que está em um nível superior à emoção, só pode ser confundida e não alcançada claramente.

Quando há prazer intenso sem nenhum objeto externo ou outra pessoa que o explique fisicamente, então há experiência mística de alguma forma, alta ou baixa, sã ou louca.

A meditação sobre a felicidade pode lhe dar êxtase, mas não eliminará sua ignorância da realidade, sua compreensão equivocada da verdade, seus defeitos de caráter.

Êxtases vão e vêm fora da vontade do místico, mas a iluminação filosófica é algo que conquistamos e mantemos porque trabalhamos e a conquistamos.

O místico inacabado que dá demasiada importância a seus êxtase ou suas escuridões faz isso porque ainda se identifica com seus sentimentos pessoais — isto é, com seu ego.

O místico que se recusa resolutamente a cair nessa armadilha, que não fica alucinado com a crença de ser o único homem no hemisfério ocidental a alcançar tal realização, será livre para avançar mais.

Ficar afundado em um emocionalismo pesado e meloso não é o mesmo que experimentar a Realidade — e, consequentemente, não produz os mesmos resultados.

Que a maior duração e intensidade de uma meditação sentada têm um efeito purificador é verdade; que, se tais meditações profundas e prolongadas forem repetidas com frequência suficiente, a tendência do pensamento e do sentimento, a forma do caráter e a qualidade da consciência podem ser remodeladas também é verdadeira. Mas a mudança pode não ser duradoura se a filosofia estiver ausente.

Excitação emocional não é necessariamente batismo pelo Super-eu. Pode ou não acompanhar tal batismo. Aqueles que a procuram como um símbolo autêntico da visita divina se abrem a uma provável autoenganação. É mais seguro buscar um sinal diferente e melhor, como convicção intelectual duradoura ou melhoria da conduta externa.

Se seu objetivo é apenas induzir uma experiência mística em si mesmo, deve ser avisado de que isso passará como aconteceu, que não é menos transitório do que as experiências físicas da vida.

Como um estado mental pode ser a realização final? É temporário. A experiência mística é esse estado. É algo que se entra e se sai. Além e mais alto está a realização da verdade imutável.

Os estudantes devem se proteger contra técnicas falhas. Eles abusam da meditação quando a forçam para servir suas fantasias e erros, fobias ascéticas e fanatismos religiosos. Então ficam atolados em suas próprias concepções ou em projeções idealizadas de si mesmos. É fácil confundir a voz do ego com a voz do Ser Supremo. E não é difícil para os meditadores verem em sua imaginação coisas que não têm realidade correspondente a eles ou inventarem uma mistura enganosa de fato e imaginação.

Muito do que passa por experiência mística é mera alucinação. Mesmo quando há experiência mística genuína, ela frequentemente se mistura com experiências alucinatórias ao mesmo tempo. A mente subconsciente facilmente formula pré-entendimentos, noções pré-concebidas, sugestões recebidas externamente, e assim por diante,

Há experiências visuais ou auditivas que confirmam enfaticamente as ideias ou crenças com as quais o meditador começou. Em vez de libertá-lo de erros e ilusões, o misticismo assim praticado pode apenas fazê-lo afundar mais fundo e firmemente neles. Pois ele converterá o que antes tinha pela mera fé para o que agora considera como realização mística assegurada. No curso de uma experiência extensa, descobrimos que a meditação, não controlada pela razão e desequilibrada pela atividade, não raramente produziu monomaníacos. Uma experiência "pura" é rara e pertence a um estágio altamente avançado. Somente onde houve a preparação adequada, autopurificação e disciplina mental pode surgir uma experiência genuinamente pura.

Essas experiências, por sua alegria e estranheza, podem enganá-lo e detê-lo assim como enganaram e detiveram uma multidão de iogues e místicos ao longo dos séculos. Não podem ser evitadas — de fato, são estágios extremamente valiosos — mas não devem ser vistas como o fim da busca espiritual do homem. A interpretação puramente emocional da experiência coloca em risco a obtenção do conhecimento da verdade superior.

É um erro acreditar que, porque alguns santos e místicos viram visões pictóricas de um tipo marcante, ele também deve vê-las. Pelo contrário, ele pode não vê-las. Elas não só não devem ser procuradas, mas, se surgirem, devem ser tratadas como secundárias ou até mesmo sem importância.

Assim como pseudo-intuições enganam muitos novatos desavisados, assim pseudo-realizações enganam alguns intermediários desavisados. Devemos desconfiar de percepções súbitas. Tais mudanças da noite para o dia pertencem apenas à esfera das emoções.

Visões são um fenômeno de meditação muito menos abundante do que intuições, inspirações, direções, previsões e mensagens. Quase todo místico as possui. Muitas podem ser notavelmente verdadeiras, mas outras são uma fonte frutífera de ilusões; onde a faculdade imaginativa do místico é maisforte que seu julgamento crítico, e quando então trabalha em questões metafísicas, religiosas e psicológicas, não pode deixar de cair vítima de fantasias estranhas e quimeras enganosas.

Infelizmente, o temperamento místico é muito inclinado a se entregar ao pensamento indisciplinado e a deixar sua imaginação solta. O pensador desejoso e autoenganador acrítico rapidamente encontra vários excelentes argumentos para fortalecer suas crenças em suas próprias criações mentais.

É uma falha de muitos devotos intensos que ele perca seu senso de proporção. Em frequentes momentos de egoísmo emocional, ele pode, por exemplo, atribuir a maioria dos eventos — por mais mesquinhos que sejam — em sua vida pessoal à interferência divina, manipulação mágica ou intervenção sobrenatural.

Krishnamurti chama essas experiências com desdém de "uma forma de hipnose..." visões, sensações, toda aquela bobagem e outras formas de entretenimento... e imaturidade."

Pessoas neuróticas que são ávidas pela experiência mística mais por autoestima do que por reverência ao Super-eu, podem obter uma forma dela ao desenvolver a capacidade psicológica de concentração e retirada de pensamentos na meditação, muitas vezes já tendo um temperamento favorável para isso. Nesse caso, elas se parabenizarão por esse sucesso, se admirarão ainda mais, possivelmente contarão livremente a outros sobre isso e, assim, compensarão seu ganho fortalecendo seu egoísmo. Isso é ambição disfarçada. Embora tenha algumas características que se assemelham à experiência mística autêntica, não é isso, mas uma forma adulterada e enganosa.

Os não instruídos, os simples, os piedosos, os místicos tendem a se contentar com suas reações pessoais a gurus, templos, rituais, mantras e meditações. Mas as reações podem ser ilusões agradáveis, dando origem a falácias reconfortantes ou falsas consolações. Ou seja, os buscadores vão além de seus eus ordinários e acreditam que estão experimentando o Transcendental, o Absoluto. Eles não sabem que falsificações existem, ou que existem estados inferiores que podem ser alegres, pacíficos, excitantes ou sensacionais, mas ainda assim não são o objetivo real, o autêntico.

Nesse campo, é prudente que o buscador e iniciante tenham cuidado com supostas iluminações em si mesmo e, ainda mais, nos outros.

Onde a natureza emocional é muito poderosa, há algum perigo, durante a experiência mística, de dar a ela o centro da autoridade, que deve ser dado à voz mais calma, porém mais confiável, da convicção intuitiva. Pois a intuição o aproximará daquela vida sem ego pela qual ele deve sempre aspirar, enquanto a emoção, se não purificada e desequilibrada, pode afastá-lo ainda mais.

A experiência genuína possui certas marcas e pode ser reconhecida. Então por que tantos são enganados pela falsa?

A psicose maníaca da psicologia ocidental tem alguns pontos surpreendentes de semelhança

com os estados altamente emocionais de certos místicos religiosos.

Até que suas ideias sejam libertadas das ilusões e suas psique do desequilíbrio, a meditação pode ser tão prejudicial para eles quanto pode ser benéfica para outros.

Eles estão meditando, é verdade, mas com seus pensamentos centrados no ego de forma mais sutil, embora menos intensamente, do que quando estão de volta ao mundo.

O novato que começa sua experiência mística com visões pessoais para serem vistas em imagens mentais terminará, se progredir o suficiente, com um estado impessoal e sem imagens.

O buscador que não tem experiências psíquicas, nem visões pictóricas que apelem aos sentidos, nem vozes clariaudivas transmitindo uma mensagem suprema, não deve se arrepender. Seu progresso não é diminuído de forma alguma.

Há místicos para quem nenhuma visão chegou, nenhuma voz soou, nenhum fenômeno apareceu. Ainda assim, eles estão mais avançados na busca do que tantos a quem essas coisas aconteceram.

É melhor não tentar obter experiências internas, mas deixá-las se desenrolar quando e quando acontecer.

Meditação calma, silenciosa e profunda é um sinal mais evidente de presença divina no coração do que uma experiência psíquica emocionante ou uma emoção excitada e envolvente.

Um aspirante que busca satisfações religiosas ou místicas geralmente está preocupado com seus próprios desejos, suas próprias emoções, suas próprias reações e suas próprias experiências. Ele ainda é egocêntrico, por mais que seu egoísmo possa ser maior do que o nível comum. Se deseja obter uma iluminação duradoura, terá que desenvolvê-la a partir de algo que, embora necessariamente inclua emoção, se reúna em todo o seu ser ao mesmo tempo. Ou seja, ele terá que buscar, através do caminho quádruplo, a experiência filosófica. Mesmo sua primeira iniciação na filosofia lhe ensinará que realidade e verdade não existem aqui e apontará para uma ordem de ser além dela. A partir desse momento, ele começa a olhar a vida pelo lado do Super-eu, que, embora não exclua o lado da personalidade, ao mesmo tempo a transcende. Ele começa a transferir o objeto do pensamento e do sentimento de seu ego para seu eu divino.

O objetivo do iogue médio é alcançar a paz interior, enquanto o objetivo do filósofo é alcançar a realidade interior. Os dois caminhos coincidem até certo ponto, mas o segundo então avança mais longe que o outro. Por exemplo, o ascetismo, que é um ponto final para o místico, é apenas um ponto de partida para o filósofo.

A alegria excessiva e o êxtase pulsante de que os anais do misticismo tantas vezes falam pertencem principalmente ao novato e ao intermediário. O homem verdadeiramente avançado experimenta exatamente o contrário, isto é, uma tristeza profunda, embora nunca abale sua serenidade imutável. Isso porque os dois primeiros estão principalmente preocupados com seus sentimentos pessoais, enquanto o terceiro também trouxe compaixão por toda a humanidade dentro da órbita de sua visão.

Misticismo não é um sofá para dormir, mas um degrau para pisar.

Por mais exaltados que sejam os sentimentos pela experiência, por mais imateriais que sejam as percepções, por mais profunda que seja a absorção quase transal, não é a Realidade Infinita com a qual ele está em contato, mas ainda assim apenas sua ideia dela, além da vivificação e intensificação que vêm de sua aproximação mais próxima daquela Realidade.

Buda certamente glorificava o valor da compaixão, mas também glorificava o valor da percepção. Ele nunca disse que a compaixão universal poderia sozinha levar alguém ao Nirvana. Buda recomendou a primeira como uma prática disciplinar para alcançar a outra. Por quê? Porque o sentimento pessoal ou nos cega para a verdade ou distorce nossa mentalidade. Muitas vezes não conseguimos ver as coisas como realmente são porque somos distorcidos por nossos preconceitos e paixões egoístas. Se pudermos nos afastar do pessoal, podemos nos livrar desses obstáculos.

A compaixão afina a força do ego e nos ajuda a nos equipar adequadamente para alcançar a compreensão da Verdade. Da mesma forma, Jesus deu às massas a regra de ouro de fazer ao próximo o que se faria a si mesmo. Eles precisavam ser deslocados de seu forte egoísmo. Por isso, ele lhes ensinou que "Tudo o que você semear, também colherá", mas ele não sugeriu que isso fosse orientação suficiente para o Reino dos Céus. O amor não é suficiente.

A iniciação na experiência mística pode ocorrer de forma dramática e convulsiva através do êxtase no caso de um aspirante, mas discretamente e suavemente através da quietude no caso de outro. Como os indivíduos diferem tanto na personalidade e na história com que vivem a experiência, nenhuma regra geral pode ser afirmada sobre o assunto, nenhum dogma estabelecido.

Quando aspirantes e seus mestres meio crescidos confundem constantemente esses êxtases com a iluminação mais elevada e plena, é necessário protestar e apontar o erro. Que isso é um erro é demonstrado pelo fato de que o êxtase passa, as emoções diminuem e o homem rapidamente recua desses altos níveis e começa a voltar à sua condição prosaica do dia a dia. Ele logo descobre que essas experiências sagradas, infelizmente! não podem ser mantidas por muito tempo. São tão efêmeras quanto as cores do nascer do sol.

São Bernardo reclamou que a visão clara do Divino é apenas por um momento. Jacob Boehme comparou seu êxtase místico a relâmpagos que brilham e desaparecem. Tais êxtases emocionais são sempre passageiros; elas vêm e vão simplesmente porque é da natureza da emoção fazer isso. A natureza nunca quis que os êxtase místicos fossem algo além de convidados de fim de semana, por assim dizer. Ela não criou o homem que pode desfrutá-los para sempre no mesmo nível de intensidade apaixonada que possuem no início.

Em sua ignorância, o místico deseja se apegar ao êxtase, mas sempre falha. Consequentemente, a experiência é sempre seguida por um humor de depressão ou frustração. Ele não percebe que esse próprio desejo de se apegar a ela é algo que deve ser conquistado, tanto quanto qualquer outro desejo possessivo, se algum dia quiser alcançar uma paz interior duradoura. O exposto pode levar à pergunta: "Por que então a alegria interior é um dos acompanhamentos da experiência mística?" Nos estágios iniciais, isso facilita sua reavaliação e superação das alegrias externas e terrenas. Por isso, é então altamente emocional e tempestuoso. Nos estágios avançados, é para lhe dizer como é o Supremo Ego divino. Assim, ele é profundamente mental e tranquilo.

A bem-aventurança que acompanha uma experiência mística não é explicada apenas por essas causas, mas também por uma outra, ou por todas em combinação. E isso é que cada experiência assim é uma descoberta renovada do glorioso fato de que ele não está engajado em uma busca impossível. Que esta última pode ser concluída com sucesso pela união consciente com o Super-eu é evidenciado com alegria por cada uma dessas uniões temporárias.

É por meio desses vislumbres momentâneos ou intuições vívidas da realidade transcendental que ele é encorajado a continuar com essa longa busca. Os céus se abriram para ele e se fecharam novamente. Quem já teve essa experiência vívida não pode continuar como se nunca tivesse existido. Ele ficará inquieto, alternadamente fascinado e assombrado pela memória, tentado a buscar como pode recapturá-la novamente. E é bom que tais lampejos de encorajamento lhe cheguem. Pois há momentos em que ele percebe a altitude himalaica da estrada que se comprometeu a escalar. Com essa percepção vem o desespero, até mesmo o desejo de se afastar dele por completo.

A conclusão de todas essas considerações é que, se experiências psíquicas de felicidade ou êxtases intensos lhe chegam, ele não deve deixar que suas atitudes e declarações sejam muito jubilosas; se não vierem, ele não precisa ficar muito triste. É interessante ouvi-las e agradável tê-las, mas não são essenciais para a vida superior.

Sentimentos maravilhosos, exaltados e alegres acompanham esse estado. O místico não filosófico se deixa levar e o considera como sendo o próprio estado, mas o místico filosófico entende que se trata de um tipo diferente de consciência.

O místico devocional gosta de ser elevado a alturas arrebatadoras. Mas, na medida em que se deleita em sua experiência mística como se deleitaria em um quarto lindamente mobiliado, não passa de uma posse pessoal, um componente de sua propriedade privada. É bom que ele a tenha, claro, mas não é suficiente. Pois quão diferente isso é da experiência filosófica, que abre ouvidos egocêntricos para o chamado das necessidades da humanidade!

Ele desfrutará dos prazeres de ser emocionalmente levado por êxtases místicos; mas quando finalmente entender, seja por sua própria intuição ou por instrução de outra pessoa, que tal excitação o impede de alcançar a consciência mais plena do Ser Supremo, passará a respeitar as pregações da filosofia nesse assunto.

Aqui uma analogia pode ser útil para esclarecer nosso significado. O místico é como um homem que leva a flor, sabendo que o perfume também virá com ela. O místico está tão fascinado pelo êxtase exaltado da paz de sua experiência que tenta agarrá-lo, apenas para descobrir que logo escapa de seu alcance. O filósofo não desvia sua atenção do êxtase da paz, mas a direciona diretamente para a fonte de onde emana a paz — para a própria Mente — e tenta, através da compreensão, tomar posse de sua própria natureza. No resultado, ele obtém tanto a realidade quanto a paz emanada ao mesmo tempo. Ele absorve o êxtase em vez de ser absorvido por ele.

Quanto mais avançado um homem é, menos ele procura, ou deveria procurar, por experiências internas. Apesar da crença popular, elas são mais frequentes entre iniciantes.

Não precisamos buscar nossa vindicação no testemunho das condições contemporâneas e dentro dos ashrams; ela existe nos escritos dos próprios místicos e até a Idade Média. Suso, Tauler, Guyon, Santa Teresa, São João da Cruz, Ramakrishna e outros tiveram ocasião de observar as mesmas tristes consequências que também observamos, e fizeram comentários cáusticos sobre seus companheiros aspirantes em seus próprios escritos.

Um dos mais ilustres e avançados místicos medievais, John Ruysbroeck, criticou vigorosamente seus colegas místicos por defeitos que observou entre eles. Ele denunciava aqueles que confundiam mera preguiça com santidade meditativa, assim como aqueles que tomam todo impulso de ser divinos.

Quatro séculos atrás, outro místico espanhol percebeu o egoísmo sutil que sustentava essa atitude. Ele foi São Pedro de Alcântara, que escreveu que tais devotos de alegria espiritual "estão muito mais se amando do que a Deus." Mesmo muitos místicos genuínos de grande realização não estão totalmente isentos dessa acusação de egoísmo espiritual. Seus êxtases inefáveis o enganam pela própria doçura deles, a ponto de se privar das preocupações com as aflições do mundo exterior. Isso frequentemente surge de forma bastante inocente porque o sentimento de alegria que acompanha o sucesso na meditação é facilmente interpretado como o fim da busca.

Pode ser, de fato, o fim da maioria das buscas místicas, mas é apenas o começo da última busca! Apenas alguns dos místicos mais sábios e avançados a colocaram onde ela devidamente pertence. O perigo foi tão claramente visto por Buda que ele advertiu especificamente seus discípulos para não pararem em nenhum dos quatro graus de meditação intensa, onde, segundo ele, poderiam facilmente ser enganados a pensar que o objetivo havia sido alcançado.

Isso também foi visto por Sri Ramakrishna, o renomado iogue bengali. Ele certa vez revelou a um discípulo: "O êxtase místico não é definitivo." Ele repreendeu severamente seu famoso discípulo, o monge Swami Vivekananda, quando este respondeu a uma pergunta sobre seu ideal de vida com as palavras: "Permanecer absorvido em transe meditativo." Seu mestre exclamou: "Você pode ser tão mesquinho assim? Vá além do transe; é algo trivial para você."

Existem três objetivos principais e progressivos abertos ao místico. O primeiro é tornar-se consciente da franja ou aura de sua alma divina, o Super-eu. A maioria dos místicos, eufórica com a emoção de sua descoberta, para aqui. A segunda é penetrar até seu centro sereno e passar durante o transe para o vazio indiferenciado de sua essência sem sentido, sem coisas. Os místicos mais inteligentes e superiores, que naturalmente são muito menos numerosos do que o primeiro tipo, não ficam satisfeitos até alcançarem essa conquista. É nessa experiência que a maioria dos metafísicos iogues indianos baseia sua teoria de que o universo é uma ilusão.

Para o iogue comum, este é o ápice da realização e representa para ele o objetivo da existência humana. Mas o transe em si é apenas temporário. Como pode uma autoabstração mental, por mais prolongada que seja, uma condição meramente temporária, ser um objetivo final para a humanidade? Todas essas teorias apenas mostram que tais místicos têm suas limitações, por mais admirável que seja sua capacidade de entrar e sustentar o estado de transe. O terceiro objetivo é trazer o verdadeiro eu, o vazio essencial e a manifestação universal, para uma experiência harmoniosa e unificada durante a plena vigília normal. Este último é o misticismo filosófico. Sendo uma realização complexa e completa, naturalmente exige um esforço complexo e completo.

Um estudo analítico e histórico cuidadoso de práticas místicas e biografias místicas mostrará que são esses três objetivos diferentes que sempre foram perseguidos ou alcançados, independentemente de qual religião, país ou raça externa os místicos individuais possam ter pertencido. Assim, o relato do místico comum sobre o Eu Superior é verdadeiro, mas incompleto, sua experiência autêntica, mas insuficiente. Ele ainda não passou pelo todo, a experiência completa que o misticismo pode proporcionar. Mas então, se ele o fizer, se se recusar a permanecer satisfeito com uma realização incompleta e imperfeita, ele não permanecerá mais místico. Ele se tornará um filósofo.

Os êxtases excitados do misticismo inferior não devem ser confundidos com as exaltações dignas do ultramisticismo. Em casos extremos, os primeiros às vezes lembram as alegres euforias sentidas em momentos de entusiasmo báquico, enquanto mesmo aqui o sentimento de êxtase acaba por desaparecer enquanto um sentimento de calma sobrenatural, de nobre quietude, considerado muito superior, toma seu lugar. A alegria apaixonada é algo que vem e desaparece, um humor que pode ser mantido permanentemente, aqui hoje e ainda aqui amanhã. A alegria pertence à pessoa. A paz pertence à individualidade superior. A ausência de paixão, por mais exaltada que seja, é uma característica notável da realização suprema genuína.

A intoxicação emocional não é o estágio final. A iluminação constante — tão constante quanto uma lâmpada sem cintilação — é filosoficamente superior e a transcende. Quem alcança as alturas sempre a evidenciará em serenidade digna e permanente, não em excitação egoísta e intermitente. As emoções estão quietas nisso.

São João da Cruz escreveu, em A Ascensão do Monte Carmelo: "Gostaria que eu pudesse persuadir as pessoas espirituais de que o caminho de Deus não consiste na multiplicidade de meditações, caminhos de devoção ou doçura, embora sejam necessários para iniciantes, mas em uma coisa necessária apenas, em saber negar-se de verdade, interior e exteriormente, entregando-se ao sofrimento por causa de Cristo e aniquilando-se completamente. Quem se exercitar aqui, encontrará tudo isso e muito mais.

E se ele for deficiente neste exercício, que é a soma e a raiz de toda virtude, tudo o que ele possa fazer será apenas bater no ar — totalmente inútil, apesar de grandes meditações e comunicações."

O místico iniciante está muito ciente de que está tendo uma experiência incomum. Isso o faz sentir que está sendo favorecido, que está sendo elevado acima de seus semelhantes. O ego pessoal está sendo misturado ao centro de um poder impessoal. A reação de um místico avançado, isto é, de um filósofo — está livre dessas manchas egoístas.

Que não confunda um estado meramente psicológico, por mais estranho que seja, com um estado verdadeiramente místico. Pois o primeiro está dentro do ego, o segundo com o Super-eu.

Assim como existem três graus da jornada espiritual — religião, misticismo e filosofia — também existem três graus de iluminação espiritual — a criança, o adolescente e o adulto.

O yoga leva o homem a um certo nível, a filosofia a outro, enquanto o caminho supremo do sahaja o leva a uma experiência mais completa e ao ponto de vista mais elevado de todos.

Muito mais seguro do que tentar alcançar o estado de transe, é melhor dedicar seus esforços ao controle do pensamento e à busca pela tranquilidade interior.

O monge medieval que se emocionava em uma união extasiada com Deus em sua cela não estava necessariamente mais longe do que o quaker avançado sentado absorto na casa de reuniões silenciosa três séculos depois.

Do ponto de vista filosófico, não basta dizer que um homem está iluminado e deixar por aí. A profundidade e permanência de sua iluminação também precisam ser consideradas.

Muitos deploraram as inúmeras aberrações e as incontáveis ilusões, as incertezas intelectuais e os estados patológicos, os emocionalismos histéricos e os erotismos meio ocultos aos quais o misticismo conduz facilmente seus seguidores. Por que isso acontece? Parte da resposta é que os exercícios de meditação são frequentemente praticados de forma incorreta. Isso ainda é verdade mesmo quando feitas sob a orientação do professor, pois instrução cientificamente ensinada geralmente é difícil de obter, enquanto instrução supersticiosa ou superficial é mais facilmente encontrada.

As consequências da prática errada se marcam com o tempo tanto no caráter quanto na capacidade. Podem aparecer nas seguintes formas: fantasia confundida com a realidade; a decadência do poder de raciocínio e o crescimento da credulidade; a rendição ao impulso emocional, a intuição equivocada, na crença de que isso é um guia superior ao comportamento do que o pensamento certo; e a adoção de uma atitude de superioridade moral frente os outros.

Além disso, meditação de caráter meramente auto-hipnótico, sem disciplina filosófica ou prática, pode levar a neuroses patológicas, dissociações de personalidade ou a profundas alucinações autoenganosas de realização pessoal. Assim como o tipo certo de meditação expandirá e desenvolverá a vida espiritual, o tipo errado a debilitará e ofuscará.

Aqueles que não avaliam o poder criativo da meditação em seu valor real podem ridicularizar tal afirmação. Mas o fato permanece — e é de fato uma questão comum de mera observação para qualquer investigador competente — que todo o caráter, mentalidade, temperamento, motivos e reações do estudante que continua por um período suficiente com tais práticas sofrerão uma mudança significativa, para melhor ou para pior.

De fato, isso o beneficiará ou o prejudicará.

No entanto, se a meditação equivocada levou alguns a fantasias e ilusões, isso não é um aviso para abandonar sua prática, mas para meditar corretamente e adquirir clareza metafísica para enxergar através de fantasmas e erros. De fato, é perfeitamente possível erguir um escudo contra esses erros passando pelo treinamento filosófico, que coloca seus alunos em alerta e lhes permite se proteger.

A meditação é extremamente necessária, mas as armadilhas que a cercam são tão graves que tornam mais desejável praticá-la como parte do caminho quádruplo equilibrado, e não apenas sozinho. Além disso, nesta crise mundial, o serviço imposto por esse caminho e geralmente negligenciado por meditadores não filosóficos é pelo menos tão urgente quanto o autodesenvolvimento.

Se um homem dedica várias horas todos os dias a devoções religiosas, exercícios místicos e estudo metafísico, mas não abandonou seus sentimentos de inveja, rancor e maldade, então seu desenvolvimento espiritual é algo superficial. A verdadeira espiritualidade sempre penetra no coração do homem, muda suas atitudes em relação aos outros e purifica suas relações com elas. Se ele não tem resultados a mostrar na esfera moral, não se deixe enganar por sua conversa mística exagerada ou por seus pensamentos piedosos.

Quem desconsidera essa exigência de um esforço total equilibrado pode avançar rápido demais por um tempo e ficar jubiloso com seu avanço. Mas mais cedo ou mais tarde sofrerá um revés e se acomodará em um beco sem saída. Pois ninguém pode enganar o propósito evolutivo integral da Natureza.

Quando a busca pela paz interior é conduzida apenas pela meditação, ignorando a reeducação moral, o fortalecimento intelectual e o serviço altruísta, o resultado será deplorável e desequilibrado.

Se ele estiver bem fundamentado na metafísica da verdade e equilibrado em caráter, nem as vozes plausíveis de doutrinas falsas nem as alegações pretensiosas de falsos profetas podem enganá-lo.

Os erros em que tantos místicos caíram não poderiam ter ficado em seu caminho se suas emoções tivessem sido submetidas à disciplina filosófica e seus pensamentos tivessem sido conformados ao conhecimento filosófico.

Quanto mais viajo pelo mundo dos homens vivos e estudo as experiências registradas dos mortos, mais convencido estou de que poderes místicos, devoção religiosa, capacidade intelectual e resistência ascética não possuem nada parecido com o valor do caráter nobre. Não admiro mais um homem porque ele passou vinte anos praticando yoga ou estudando metafísica. Admiro-o porque trouxe compaixão, tolerância, retidão e confiabilidade para sua conduta.

Pessoalmente, acreditamos que Gandhi é tão místico auto-realizado quanto seus contemporâneos como Ramana Maharishi, Aurobindo e Ramdas. Toda a sua vida e pensamento, sua escrita e discurso, seus atos e serviços proclamam isso. Ele mesmo declarou que sente "o poder misterioso indefinível que permeia tudo" e que está "mais certo de Sua existência do que do fato de que você e eu estamos sentados nesta sala."

Então por que a visão de Gandhi sobre a guerra mundial era tão diferente da de Sri Aurobindo, se ambos são homens divinamente inspirados? A resposta é que em Gandhi encontramos uma ilustração perfeita dos defeitos do misticismo comum, da insuficiência de sua autorrealização espiritual e da necessidade do misticismo filosófico.

Não há necessidade de duvidar, como tantos duvidam, de que ele é um santo genuíno voltado para o serviço genuíno da humanidade. Mas ele trouxe para esse serviço o desequilíbrio, o fanatismo e a impraticabilidade que marcam tantos santos ao longo da história. Essa conclusão pode ser desagradável para alguns, mas é inevitável. Místicos perfeitos não são o mesmo que seres perfeitos. Eles são propensos a erros.

Se um homem passa um total de seis horas por dia em práticas de meditação, como alguns que conheço fizeram, mas não consegue perceber a verdade sobre o caráter de outros homens com quem entra em contato, então é absurdo acreditar que ele consegue perceber a verdade sobre a Realidade Transcendental, imensamente mais remota, intangível e inefável.

Procure os resultados da realização espiritual em caráter e conduta. Se um homem viveu toda a vida em um ashram iogue, mas ainda assim é mesquinho, traiçoeiro, rancoroso, injusto e pouco confiável, tenha certeza de que todas as suas devoções religiosas e exercícios de meditação afetaram apenas suas superfícies, não suas profundezas.

O estudante filosófico deve se manter longe das areias movediças em que outros podem cair. Ele deve mostrar como pode manter a razão e o equilíbrio quando outros se tornam fanáticos e histéricos, e como pode continuar sendo fiel e perseverante nessa busca enquanto emocionalistas volúveis tentam descartar um culto após outro.

Existem mil candidatos à aptidão em poderes ocultos. Mal há um candidato à aptidão na bondade, autocontrole e piedade.

Os mestres mais sábios entre os antigos defendiam o ascetismo apenas como uma prática temporária, como meio de adquirir alguma autodisciplina, enquanto os professores mais fanáticos insistiam que todos os seus seguidores deveriam se tornar ascetas. A vida não se limita apenas ao misticismo disciplinar. Ela tem muitas outras coisas a oferecer à natureza multifacetada do homem.

A razão se ofende com essas noções de que um mero truque fisiológico, como mudar a forma de respirar, ou até mesmo um truque psicológico, como parar o processo de pensamento, pode conferir paz interior eterna a um homem e lhe dar entrada no reino dos céus. Esse é o erro do rígido hatha yogi. Nenhum homem pode enganar a Deus e encontrar seu caminho para o reino sem mudar seu senso de valores, seu caráter moral, seus desejos e sua conduta. Só se ele realmente fez isso é que tais truques o ajudarão a alcançar seu alto propósito.

Só depois que seu primeiro fervor é abalado por dúvidas é que ele provavelmente entenderá que discriminação, equilíbrio e julgamento crítico não são menos necessários no âmbito espiritual quanto no físico.

Ele não é libertado da tarefa evolutiva de desenvolver sua personalidade porque desenvolveu a capacidade de entrar em estados místicos. Ele deve cumprir essa tarefa e, assim, equilibrar todas as suas capacidades; até que faça isso, seu prazer da bem-aventurança divina será apenas esporádico e quebrado. Mas essa tarefa cumprida, ela se tornará natural e contínua.

É bom e importante que as pessoas pratiquem a meditação e, assim, busquem dentro de si mesmas aquilo que nunca poderá ser encontrado fora de si mesmas. Mas isso não é suficiente. Existem obstáculos sérios que borram, distorcem ou impedem que vejamos o que há dentro de nós. A menos que também sejam abordados e removidos, os buscadores podem passar metade da vida olhando em vão ou vendo de forma errada.

Há muitos que são sinceros no pensamento e firmes na aspiração, mas que, apesar disso, nunca tiveram nenhuma experiência mística, nunca conheceram nenhum fenômeno psíquico, e nunca sentiram qualquer êxtase. Eles podem se consolar ao saber que, filosoficamente, esses acontecimentos não são de forma alguma os indicadores mais significativos do avanço espiritual. A nobreza do caráter, o desenvolvimento da intuição e o cultivo do equilíbrio interior são mais importantes.

Por que o místico não deveria gostar dos dois mundos, o prático e o místico, o mundo da autoindulgência e o mundo da autodisciplina, e não se sentiria em casa em ambos? Por que tantas pessoas acham impossível imaginar o místico como um profissional ou homem de negócios eficiente, ou capaz de desfrutar de uma noite no teatro de comédia musical?

Enquanto estiverem retirados e unidos ao Supremo Eu, sua consciência é mais rica que a de todas as outras. Assim que a deixam, se misturam e se dedicam aos assuntos humanos, sua consciência é moldada novamente pelo que costumam ser, e em grande parte limitada por isso. Do Perfeito, retornaram ao Imperfeito. A partir deste momento, o erro pode infiltrar-se em suas mentes, a falta de sabedoria em suas ações.

Há um escapismo que ignora todos os eventos que não sejam pessoais. Uma forma que, em nossa própria experiência, ela assume comumente é mostrada pelo anúncio de que "Eu nunca leio jornais!" É agradável afastar da consciência a confusão e a miséria do nosso tempo, mas no fim é fútil e autoenganoso. O escapista está justificado em buscar um mecanismo de defesa contra os constantes relatos de tragédias e maldades mundiais, mas deveria encontrar um melhor.

O estudante que está ocupado buscando seu interior por meio da meditação está justificado em recorrer ao isolamento social. Mas ele será muito pouco sensato e também muito egoísta se fizer disso um isolamento total e permanente.

Um tipo de místico que vê o tempo como ilusão, a história como um sonho e o progresso como um mito inevitavelmente passa a se interessar cada vez menos por homens e eventos, cada vez mais por si mesmo e por seus pensamentos. No fim, ele se torna totalmente preocupado com sua própria vida, totalmente indiferente à vida dos outros. Ele não contribui de forma prática para o bem-estar da sociedade porque não acha que valha a pena fazê-la. A vida no mundo se tornou, para ele, desprovida de significado. Pois é a Lila de Deus — esporte, dança ou brincadeira. Intervenção seria sem sentido, intervenção benevolente seria autoengano.

Fica a dúvida de como se comportariam aqueles místicos que têm pouco conhecimento sobre escritórios comerciais ou fábricas industriais, se fossem forçados pelo destino a ganhar a vida trabalhando em um mundo assim após a iluminação.

Em suas conversas e doutrinas metafísicas, podem desabafar e reclamar contra o mundo, mas em sua vida diária precisam admitir sua existência. Então, deixa de ser ilusão, não é mais falsamente real. Confrontados com seu espetáculo duro ou cor-de-rosa, eles descobrem que é bastante substancial; recusa-se a dissolver-se e desaparecer.

O misticismo, quando compreendido psicologicamente e praticado corretamente, certamente pode proporcionar ao homem — fraco de vontade, movido pela paixão e voltado para a terra, como costuma ser — benefícios disciplinares, emocionais e éticos definidos. Mas na medida em que o faz se calar para se repousar em seus recantos interiores e desfrutar da paz deles sozinho, ou na medida em que o convença a abandonar a sociedade permanentemente e se fechar como uma tartaruga em sua própria concha, não beneficia diretamente os outros.

O místico quer ser deixado em paz para meditar, sem distrações externas. Sua paz é preciosa para ele e ele não está disposto a perturbá-la sacrificando qualquer parte de sua vida pessoal pelo benefício dos outros. O iogue sério em treinamento geralmente passa a maior parte da vida em segregação dos semelhantes, sem os fardos familiares e sem se preocupar com a responsabilidade social, porque busca algo cuja conquista a presença dos outros imprópria e perturbe. Ele é naturalmente envolto em sua disciplina em um manto de egocentrismo.

Todo manual de yoga que recomenda ao novato tornar-se eremita e abandonar as cidades com moderação, no momento certo, no lugar adequado e por tempo limitado, é uma regra perfeitamente justificável. Ele precisa de solidão e silêncio para a prática de suas meditações. É difícil obter essas coisas na sociedade, então ele evita perfeitamente a sociedade. A própria essência de todos os exercícios genuinamente místicos é o processo de introversão. Mas, levado ao ponto do excesso, como geralmente acontece quando o praticante ignora o fato de que a disciplina mística é um meio e não um fim, é provável que termine em um egocentrismo.

Quando ele não percebe que o ascetismo é apenas uma disciplina temporária, um ponto de partida, de onde se chega à condição superior e permanente do desemaranhamento interno, ele provavelmente cairá na armadilha de fazer desse desemaranhamento externo o objetivo da vida e até se tornará insensivelmente indiferente ao bem-estar dos outros — não deliberadamente, é claro, mas como consequência de sua introversão desequilibrada.

Enquanto um misticismo incompleto interrompe o progresso e leva à letargia, porque considera a indiferença mundana como resultado necessário do desapego mundano, o misticismo filosófico mais maduro estimula o progresso e inspira ação. Isso porque ele considera, em primeiro lugar, o valor interior, em vez da aparência externa, e segundo, o dever altruísta, assim como a satisfação pessoal.

Se ele não pode entrar no estado espiritual sem se trancar em um quarto tranquilo e meditar, então certamente não é o estado final. Se ele precisa entrar em transe ou fechar os olhos, ainda precisa viajar para alcançar o objetivo. Se ele não pode manter a consciência superior ao retornar à existência social, ela não é a eternidade. Tudo isso precisa ser transcendido para que a experiência filosófica seja alcançada.

Quando o mundo inteiro se estende diante deles, como ousam continuar ignorando-o, ou então descartando-o como um artifício de Satanás para aprisioná-los! Devemos investigar o mundo que os sentidos contatam tanto quanto o eu que está vendo esse mundo. Como o asceta pode obter o conhecimento do Todo quando ele renuncia a uma parte tão grande dele? Renunciar ao mundo não leva à Realidade, mas leva à paz de espírito. Homens que não têm inteligência, que possuem pouco cérebro, devem adotar o misticismo e o yoga, mas somente a mente madura e desenvolvida pode entrar na busca da investigação da Verdade.

O quietismo, a doutrina arrogante de que basta que o místico se entregue à passividade e ao êxtase, abster-se de atividade pessoal ou serviço social, de aprimoramento intelectual e cultura estética, foi o equivalente europeu medieval ao yoga indiano. A filosofia caminha com quietistas e iogues quando querem que nos retiremos do mundo e quando querem que aprendamos a meditação. Mas desvia seu caminho quando querem fazer do retiro o negócio de toda uma vida, quando proclamam uma virtude específica na letargia física ou intelectual, e quando rejeitam o esforço positivo na meditação em favor de um mancar esperando por Deus. O prazer desse descanso interior é legítimo, mas o prazer dele em excesso — a ponto de abandonar todo outro dever por si mesmo — não é. O intelecto degenera, a moral sufoca, o coração murcha. A ociosidade, seja do corpo ou da mente, não é santidade.

"O que sou eu?" A fórmula é excelente para novatos, que naturalmente e legitimamente se interessam mais por si mesmos do que pelo mundo em geral. Mas não serve para o buscador avançado, que superou essa estreiteza e começou a atormentar sua cabeça tanto com questões universais quanto pessoais.

Se, preocupado com a Parte (ele mesmo), ele ignorar o Todo (o universo sensorial) quando sua atenção retraída retorna ao seu ambiente externo, ele será um místico — um místico perfeito, de fato, mas não mais.

Aqueles que não conseguem demonstrar por suas conquistas o que podem fazer por si mesmos — seja espiritualmente ou materialmente — nunca conseguirão fazer algo que valha a pena para a humanidade. No entanto, a ironia é que tantas pessoas visionárias que falam sobre serviço pertencem a essa classe ineficaz.

Místicos filosóficos são aqueles que não se satisfazem apenas com a sensação de paz interior, embora a apreciem, e queiram entender o mundo em que vivem o suficiente para saber como viver com mais boa saúde e menos sofrimento evitável. Ou seja, eles não querem apenas conhecer Deus, como todos os místicos, mas também as ações de Deus no ambiente em que se encontram — no mundo da Natureza física, que inclui seus corpos físicos. Eles querem saber como a Ideia-Mundo divina é expressa fora e dentro desses corpos para que possam cooperar com ela, obedecer às suas leis e viver em harmonia com ela.

A primeira diferença vital é que, enquanto o misticismo comum usa apenas as imagens mentais dos líderes espirituais para suas meditações, o misticismo filosófico usa sua mente, caráter e realização, junto com, e, em última instância, no lugar de, as imagens. Ou seja, ele substitui a forma pela essência. A segunda mostra a insistência filosófica em desenvolver uma atitude compassiva e ajudar os outros por meio de meditações especiais. O misticismo filosófico tem um objetivo maior do que apenas tranquilizar as paixões ou sentar-se pacificamente em transe. São excelentes conquistas, mas não são suficientes. Pois tendem a levar sozinhas à cessação da vida ativa. Não podem constituir um objetivo suficiente e completo para os seres humanos. Estamos aqui para viver. Nossa vida deve terminar apenas em sonhos, não em ações? Nos encontramos entre outros seres humanos; não temos dever para com eles? Podemos descansar contentes no egocentrismo e, como um amigo místico certa vez comentou, "Que o mundo vá para os cães!" Ele justificou em sua própria mente sua indiferença à carnificina mundial da guerra, que estava em curso na época.

É impossível para o ser humano se separar do mundo exterior em que vive e com o qual tem uma relação inescapável. Como pode realmente se conhecer se se recusa a aprender sobre essa relação?

O místico desenvolvido precisa, mas negligencia o pensador pouco desenvolvido dentro de si, assim como o pensador precisa mas negligencia o místico. Não basta chegar à verdade por meio de sentimentos místicos; devemos também chegar a ela por meio do pensamento metafísico. A responsabilidade de buscar fins irrealizáveis, assim como a tendência de confundir em sua mera reflexão apressada da realidade com o próprio Real, serão então eliminadas. A verdade nunca pode sofrer com a atividade adequada da razão e experimento humanos, mas apenas com sua atividade imprópria ou desequilibrada. No momento em que o místico busca transmitir sua experiência a outros, quando seu transe, êxtase ou inspiração termina, ele precisa começar a analisá-la. Se lhe faltar o equipamento intelectual adequado para fazer isso com objetividade e precisão científica, ele a transmitirá de forma falhada, insuficiente e, em certa medida, de forma ineficaz. Isso é mais frequente, infelizmente, porque o desgosto pela atividade intelectual é uma das razões costumeiras pelas quais vários homens se apegaram ao misticismo. Sem tal equipamento, o aspirante não poderá extrair o significado preciso de suas próprias experiências místicas, pois não poderá verificar a correção de suas opiniões sobre elas.

Podemos nos tornar profundamente sensíveis aos sentimentos místicos e convencer completamente nosso intelecto de verdades místicas, sem cair em superstições místicas ou tolices.

A hipnose da consciência desperta é agradável, mas não substitui o esclarecimento da consciência desperta. Um caminho de yoga que apenas acalma a mente, mas não a instrui, é uma ajuda no caminho, não o fim do caminho.

Um homem pode ser bastante avançado misticamente, mas ainda assim bastante enganado intelectualmente.

A demanda é dupla. Quero um misticismo científico além de metafísico. Quero que os místicos se tornem racionalmente conscientes e cientificamente observadores.

Enquanto o místico não consegue funcionar plenamente em seu intelecto, por que ele deveria esperar funcionar claramente no que está além do intelecto?

O místico que se desequilibra com êxtases efêmeros paga por eles com profundos humores de depressão. Isso vale notar, mas não é tudo. Se não houver uma base metafísica racionalmente pensada para dar suporte constante às suas intuições da verdade, ele pode encontrar essas intuições lhe dizendo uma coisa este ano e a oposta no próximo ano.

Um misticismo enobrecido pelo serviço e fortalecido pela ciência poderia atrair e ajudar muito mais pessoas, mas um misticismo indiferente ao serviço e contrário à ciência continuará a levar uma vida letárgica em um canto obscuro.

100

Resistências são criadas pelo místico médio simplesmente por causa de sua ignorância metafísica. Ele é um pouco como uma pessoa que nunca estudou a teoria da música nem aprendeu a ler um manuscrito musical, mas que consegue tocar duas ou três melodias no violino apenas de ouvido. A compreensão do que ele está fazendo durante a meditação está ausente.

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A compreensão do místico não treinado sobre suas próprias experiências internas é frequentemente superficial e geralmente confusa. Isso porque falta uma base metafísica. Novamente, porque geralmente começa do ponto de vista da emoção pessoal, desenvolve várias vicissitudes. Um exemplo comum é que o mau hábito de atribuir tudo o que não entende a algo sobrenatural ou de encontrar a misteriosa mão de Deus nos acontecimentos mais comuns torna-se um hábito enraizado.

102

Um misticismo inteligente talvez não fosse tão necessário antigamente, quando um místico quase sempre era monge, anacoreta, eremita mendigo ou frade errante. É necessário nestes dias, quando pode ser necessário ser um executivo de negócios.

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Há muitas pessoas que confundem uma massa confusa de afirmações não relacionadas, termos não refinados e afirmações não comprovadas com misticismo. Elas fazem isso porque acham que o misticismo está além da prova lógica, acima da demonstração científica e fora do alcance da exposição matemática. Consideram o misticismo inteiramente uma questão de sentimento e não de pensamento. São essas pessoas que caem vítimas dos charlatães e impostores.

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Aqueles que se autodenominam "místicos puros" porque não "adulteram" o misticismo com atividades racionais, práticas, altruístas e outras adotam naturalmente uma atitude de desprezo em relação ao ensino filosófico. Isso frequentemente acontece porque geralmente não estão conscientes das armadilhas intelectuais e demonistas que afrontam sua jornada.

Portanto, protestamos contra essa visão parcial. Aqueles que são sinceros, mas carecem de julgamento, não serão salvos apenas por sua sinceridade dos sofrimentos aos quais seus erros podem levá-los. Se essa razão prática fosse a única para adicionar um contexto filosófico, certamente seria suficiente. Os místicos que descartam o uso da razão descartam uma das principais ferramentas que a Natureza lhes deu para se adaptarem com sucesso ao ambiente. É estranho como eles são tão tímidos com esse fato e realmente fogem dele. Só na dura escola da experiência amarga suas alucinações podem começar a desaparecer. Aqueles que usam seu misticismo para se confirmarem em sua tolice são bem-vindos a fazê-lo. Mas nem todos nós podemos se dar ao luxo de isso.

O peso pesado da vida cedo ou mais tarde cai sobre os tolos e os faz sofrer pela falta de sabedoria de seus atos. Não é um acidente, mas uma consequência que a nebulosidade vaga prevaleça nesses círculos, enquanto a clareza definitiva prevalece nos filosóficos. O progresso espiritual pode se libertar dessas ilusões e perigos apenas com base em uma compreensão clara do que a espiritualidade realmente significa.

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Enquanto a mente buscar a satisfação e não a verdade, nunca alcançará a verdade. O samadhi iogue é uma forma de satisfação. Portanto, o iogue bem-sucedido pode se sentir feliz. Mas ele não conhece o sentido da vida. O desejo por satisfazer algum desejo — seja o desejo da carne, da fama ou de Deus — escraviza o homem, o torna dependente e ergue um muro de pedra entre ele e a verdade.

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O misticismo que o século XX precisa não é uma droga para enfraquecer a razão e paralisar a atividade. É uma forma de combinar vida útil no mundo com a busca inteligente pela alma.

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O místico medieval se dava a escolha desnecessária entre seguir o pensamento da razão ou seguir a intuição da alma. O místico moderno não pode se dar ao luxo de uma visão tão restrita. Para ele, é pensamento e intuição, razão e alma.

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Se tanta doutrina espiritual esteve à mercê de mestres megalomaníacos e profetas dementes no passado, isso se deve em parte à falta de educação, incapacidade de adotar uma atitude mais científica e equilíbrio, experiência ou estudo insuficientes. Mas a oportunidade de combater essas causas está se tornando cada vez mais uma característica deste século atual.

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O estudante de filosofia busca paz de espírito tanto quanto os outros. Mas ele não a busca a qualquer custo; não pagará por ela com sua razão. Nem a quer como droga, para suprimir os sintomas de fraqueza emocional e neuroticismo egoísta.

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Jacob Boehme era um místico competente e avançado. Seu pequeno livro, Diálogos sobre a Vida Supersensual, seria o único testemunho disso, e sua carreira acrescenta mais evidências. No entanto, por não ter passado pelo processo libertador de uma disciplina filosófica, sua mente estava tão confinada que ele não permitia outra profecia enviada por Deus além da de Jesus.

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"Duvidando chegamos à verdade", foram as palavras que Cícero escreveu em latim para guiar os reflexivos entre seus irmãos romanos. Mas nossos amigos iogues não se importam em se tornar seus discípulos. Daí seu estranho desrespeito pela realidade e seus elevados voos para a fantasia.

112

O fato de alguns místicos terem obtido excelentes resultados com procedimentos supersticiosos e sem qualquer compreensão intelectual dos processos empregados não significa que não teriam obtido melhores resultados se possuíssem técnicas racionais e compreensão correta.

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A devoção religiosa é boa, a contemplação mística é muito melhor, mas quando iluminados pelo conhecimento, ambos se tornam imensuravelmente superiores. Portanto, o místico não tem nada a temer da metafísica. Isso não lhe roubará nada que valha a pena guardar, enquanto lhe apresentará uma percepção mais clara e uma impressão mais forte da verdade.

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Aqueles que estão dispostos a aprender as doutrinas e praticar os métodos do misticismo científico são poucos. Tal abordagem não agrada a muitos. Isso porque são hipnotizados pela autoridade e simplesmente não conseguem pensar por si mesmos; ou porque sua experiência é muito limitada, muito paroquial; ou porque preferem sentimentalismo, milagres e pseudo-intuição; ou porque estão dispostos a aceitar como fatos meras suposições. Nunca será uma abordagem popular.

No entanto, o místico perderá pouco e ganhará muito se fizer uma abordagem científica; se colocar fatos acima das especulações e não usar o jogo desenfreado da faculdade imaginativa — seja sua ou de alguma autoridade — para dados comprovados ou observações verificadas. O espírito científico é um espírito que quer provas. Ele busca certeza.

O místico pode ignorar ou desprezar tal espírito, mas o filósofo o acolhe e incorpora em seu próprio. Pois ele percebe que aqui está a diferença entre fé cega e conhecimento seguro. Mesmo que haja assuntos que ele precise assumir por fé, pelo menos ele os toma por uma fé razoável, não cega.

Nosso apelo é contra um misticismo emocionalista negativo e enganoso. Ele é direcionado a um misticismo moderno racional e científico, e portanto é ao mesmo tempo um teste crucial da sabedoria de nossos leitores. Se eles escolherem o primeiro e mais fácil caminho, a perda no final será apenas deles. Pois não busco nenhum seguidor ou apoiador para mim, e certamente não popularidade. Sou satisfeito e autossuficiente. Se seguirem o segundo e mais difícil caminho, o ganho será inteiramente deles. Eles serão salvos de perder anos em crenças estéreis e práticas enganosas. Aprenderão uma autossuficiência saudável, da qual guias meio cegos ou cultos exploradores os teriam roubado. Podem até passar a encarar esses avisos e dicas com gratidão.

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A maioria dos esclarecidos místicos que surgem da devoção religiosa ou da meditação aspiracional são parciais. O misticismo precisa do apoio do conhecimento para alcançar a automaturação e a autocompletude. Ele não possui uma compreensão adequada de si mesmo. O místico inteligente mais cedo ou mais tarde sentirá a necessidade de uma formulação adequada de sua própria experiência interior.

Mas isso só pode ser feito por meio de um sistema metafísico, e se ele buscar e encontrar o certo, que é a metafísica da verdade, ele encontrará algo que será tanto uma estrela-guia em meio a todo o labirinto confuso de suas experiências internas quanto uma mão que o ajude a manter seu equilíbrio em meio a suas alternâncias confusas. Isso lhe proporcionará um meio definido de avaliar o valor de verdade de doutrinas, ideias, movimentos ou mestres. Permitirá que ele determine a atitude moral adequada a adotar em qualquer tipo de situação que se encontre.

116

Ninguém provavelmente será um místico pior, mas, pelo contrário, ele provavelmente será melhor se acrescentar ao seu conhecimento das leis que regem a existência humana um conhecimento das forças que operam na vida humana e das influências que afetam a mente humana. Suas experiências místicas não serão prejudicadas se ele desenvolver mais clareza mental sobre o mundo em que vive e uma compreensão mais definida sobre a personalidade através da qual funciona.

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Sim, a experiência mística só pode ser corretamente interpretada por uma mentalidade devidamente disciplinada. Mas a disciplina exigida é tão sutil, tão dura e tão complexa que raramente é realizada em toda sua plenitude.

118

Ele será muito melhor e não pior se trazer para seu caminho místico um método científico de abordagem, um grande conhecimento histórico dos misticismos comparativos de muitos países, um conhecimento científico da psicologia e uma experiência prática do mundo. Ele será muito melhor e não pior se aprender antecipadamente, e em teoria, como será cada passo do caminho rumo ao santo dos santos.

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Diante do interesse crescente, é mais necessário do que nunca dissipar as confusões que pairam como nuvens ao redor do pensamento e da prática mística. Todos que buscam a verdade de olhos abertos e não de olhos vendados deverão mais cedo ou mais tarde enfrentar os mesmos problemas que então nos confrontaram. Se nenhum raio de compreensão metafísica penetra as mentes dos outros, então eles estão praticando o misticismo no crepúsculo obscuro — se não completamente na noite escura.

O aspirante sábio um dia se recusará a caminhar pela vida espiritual sem plena consciência de onde cada passo o leva, pois eventualmente se absterá de buscar vagamente objetivos que não lhe são claros. Deixe que os outros façam o que quiserem, mas ele não deve tolerar esse pensamento confuso em sua própria mente.

120

Até alguns dos grandes místicos cristãos medievais começaram a ver essas verdades brilhando no horizonte. São Vítor defendia o pensamento ordenado como preparação para a experiência mística. São Tomás de Aquino proclamava que o esforço intelectual era "não menos um serviço de Deus quanto qualquer outro" e também aconselhava os aspirantes a "viver como homens, isto é, como almas encarnadas, e lembrar que almas incorporadas não podem se comportar como se estivessem desincorporadas."

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É lamentável que poucos místicos tenham sido treinados em hábitos críticos de pensamento e hábitos científicos de observação. O místico comum raramente levanta a questão: "Qual é a verdade intrínseca da minha experiência interior?" Mas o místico filosófico deve fazê-lo.

Por exemplo, a inércia mental pode ser confundida com paz mental. E o fato de experimentar uma visão mística não garante a autenticidade de sua revelação. Não foi um cético totalmente materialista nem um filósofo plenamente esclarecido, mas um dos melhores e mais famosos místicos entre um povo que produziu os maiores místicos da Europa, o espanhol São João da Cruz, que comentou secamente sobre as meditações de certa freira: "Tudo isso que ela diz, 'Deus falou comigo, eu falei com Deus', parece absurdo."

São João jamais teria chegado a tal percepção se ele próprio não tivesse chegado ao fim do caminho místico e, assim, entendido muito bem do que estava falando. Crenças como as dessa freira só podem ser aceitas por pessoas cuja capacidade de julgamento crítico é muito fraca.

O misticismo sem controle pela razão pode degenerar em mera superstição. O fato de os homens se apegarem a fantasias e aceitarem absurdos apenas evidencia sua falta de capacidade intelectual — não sua espiritualidade. É bom ser místico, mas é melhor ser místico crítico.

O místico que sofre de histeria intelectual, confusa ou emocional não deve se contentar com esses defeitos, mas deve tentar eliminá-los. Em uma região onde as aberrações iogues e os excessos místicos abundam tão livremente, o valor da atitude científica, da precisão das declarações, da imaginação disciplinada e do aprendizado amplo é certamente indiscutível.

Quando falta o hábito científico da observação, quando a razão está subdesenvolvida e a emoção sobrecarregada, o místico recebe suas experiências de forma desequilibrada ou mantém suas opiniões em uma relação desproporcional. O mais necessário é o antídoto científico às excrescências do misticismo desequilibrado, que amplifica o trivial e minimiza o essencial; o mais valioso é o contraponto racionalista aos impulsos das superstições obscuras; o mais útil é a reserva prudente contra os exageros da misterioscopia antiquada; o mais reconfortante é a armadura mental contra conclusões prematuras; e o mais desejável é também a autocrítica, como salvaguarda contra a verdade ser transformada por nossas fantasias, imaginações ou desejos em algo completamente diferente.

O místico deve usar toda a sua inteligência — isto é, suas faculdades científicas de crítica, observação e apuração de fatos, além de suas faculdades metafísicas de reflexão abstrata sobre os fatos — para conter suas emoções inspiradas e experiências espirituais.

Um método de abordagem tão implacavelmente crítico afrouxa o vínculo entre dogma e superstição e, assim, prepara o caminho para uma compreensão genuína que será tão impecável quanto racional.

122

O que o místico não vê é que não pode haver uma realização adequada da vida sem uma ideologia adequada da vida. Caso contrário, suas práticas, por mais emocionalmente satisfatórias que sejam, serão necessariamente cegas. Quão mais sábio e seguro será aquele místico guiado em suas práticas por uma compreensão correta do que se trata.

123

O uso do intelecto não precisa diminuir o uso da intuição. O místico será muito melhor com isso. Só se ele estiver desequilibrado e o usar indevidamente, será pior.

124

O místico olha para Deus com o olhar do sentimento pessoal. O olho da compreensão racional permanece fechado. Ele deve abri-lo com a ajuda da metafísica para obter uma visão correta.

125

Há aqueles que acreditam que são espirituais porque são impraticáveis. Esse é idealismo encalhado, lançado à beira da loucura. Pois mesmo aqui, nesta busca não mundana, há necessidade de inteligência, assim como poucos duvidariam que há em suas relações com o mundo.

126

A Natureza (Deus) deu ao místico olhos físicos, e ele os usa com prazer. Também lhe deu olhos mentais (razão), mas ele tolamente se recusa a usá-los. O aguçamento da razão e o desenvolvimento da praticidade constituem características valiosas da evolução humana geral. A observação científica e o pensamento racional são necessidades de uma vida humana superior.

Aqueles místicos que não acreditam nisso, que persistem em maltratar sua intuição e mutilar seus intelectos, podem ser rapidamente discernidos por suas atitudes neuróticas e declarações exageradas. Elas abundam em todo movimento místico, culto e sociedade. Para chegar à verdade, devemos rejeitar sua abordagem parcial, unilateral e excessivamente simples. Repudiar ou denunciar a razão como sendo não espiritual e desprezar ou descartar o equilíbrio como desnecessário, seguir cada surto de fantasia e aceitar todo pretendente como intuição — isso pode levar o místico mais longe no caminho que escolheu, mas também o levará mais perto da infeliz necessidade de exigir a atenção de um psiquiatra.

Apenas uma abordagem metafísica incorreta poderia declarar com desprezo a inteligência inimiga da intuição, assim como sempre pronuncia "espírito" como eternamente oposto à "matéria".

127

Sem uma compreensão completa e penetrante da verdade filosófica, uma união real com o Ser Supremo não pode ser alcançada, mas apenas aparente. É por isso que o yoga sozinho é insuficiente, embora recomendado como ajuda para ajustar a mente a tal compreensão.

128

Todas as realizações emocionais, com suas alegações de falsa finalidade, são enganosas. Elas devem passar; os humores flutuantes do místico não são realidade. Temos que pensar e pensar até a Verdade. Esse pensamento deve ser sustentado por muito tempo e tranquilo, daí a necessidade da habilidade iogue no pensamento concentrativo. Quando ganhamos um impulso na prática da meditação, devemos usá-lo não apenas para obter paz temporária (que é toda a paz que ela pode proporcionar), mas para o estudo filosófico.

129

O aspirante sincero, mas mal informado, está sempre em uma posição menos segura do que aquele bem informado. Isso não ocorre apenas porque "conhecimento é poder", como disse um velho pensador, mas porque a oposição às forças do mal precisa ser enfrentada e dominada.

130

Ele não perderá nada e ganhará muito se tentar saber cientificamente por que essas experiências surgem. E será um místico melhor se puder relacioná-las ao resto da vida, se puder avançar para uma compreensão mais completa de seu lugar no esquema universal, se conseguir alcançar uma compreensão explícita e autoconsciente de seu próprio misticismo. Se concedermos que ele pode alcançar com sucesso seu objetivo místico sem esse conhecimento definido, ele não pode se tornar um professor e guia eficaz sem ele.

Enquanto seu interesse estiver confinado a si mesmo, isso não precisa importar, mas assim que ele busca servir à humanidade, importa. Pois só então ele pode apresentar o caminho e o objetivo com detalhes e clareza que ajudam a convencer os outros.

131

O desaparecimento do equilíbrio do misticismo significa o desaparecimento da autossuficiência intelectual, da validade da razão e da atitude realista em relação à vida. O alto preço que os místicos pagam por essa perda foi revelado pela história. Pois quando a superstição substitui a razão, o sofrimento segue como uma sombra.

132

O buscador que não despertou a faculdade crítica — e, portanto, ainda é uma criança em seu desenvolvimento intelectual — é naturalmente confiante, plástico e dócil. Até mesmo o buscador que a despertou às vezes fica tão impressionado com alegações exageradas ou falsas que a deixa no limiar ao entrar na presença do charlatão espiritual.

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Essas pessoas ingênuas são, admitidamente, humildes, mas não entendem a imensa importância de serem humildes diante dos fatos, de deixar de lado suas inclinações emocionais e se prostrarem diante dos fatos, de negar crenças a homens ou doutrinas quando não são justificadas pelos fatos obtidos por investigações prévias.

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O conhecimento metafísico e científico das principais características do plano cósmico para a existência e a realização humana é necessário para os misticamente conscientes; suas experiências internas não os isentam dessa necessidade. Sem tal conhecimento, podem se tornar vítimas de "mestres" autoenganados ou de erros plausíveis, ou podem oscilar constantemente de uma crença para outra.

135

Tanto pensamento ilusório e absurdo imaginativo entra no misticismo que o buscador deve aplicar julgamento independente ao seu estudo se quiser encontrar a verdade e manter a sanidade.

136

A natureza emocional precisa ser equilibrada pelas faculdades intelectuais, no místico ainda mais do que em outros. Caso contrário, a doença mental pode facilmente se exibir como experiência espiritual.

137

Há uma diferença entre transcender a razão e contradizer a razão. Tanto o cético tolo quanto o místico tolo podem não ver isso e, assim, cair no erro.

138

É o místico pensante que melhor pode explicar o misticismo aos outros e até a si mesmo. E é o místico ativo quem melhor pode demonstrar seu valor.

139

O místico estreito que impõe para os outros suas limitações pessoais no desenvolvimento místico faz algo perigoso. Seu medo justificável do intelectualismo seco e estéril pode se tornar um medo de discriminar sabiamente a razão. Isso só pode terminar em uma aceitação excessivamente crédula da superstição e perturbação do equilíbrio da mente. Pode até levar em inteligências fracas a uma leve insanidade.

140

Se a atitude intelectual e realista não for desenvolvida antes de entrar na vida mística, terá que ser desenvolvida depois. Somente à medida que for inserida e equilibrada com a atitude psíquica e intuitiva os resultados serão consistentemente confiáveis. Sem ela, o buscador estará perdido às vezes — por emoção, capricho, teoria, autosugestão ou preconceito — em fantasias infundadas, vacilações irresponsáveis e experiências fantasiosas.

141

A opinião comum implícita na maioria da literatura mística coloca todos os místicos iluminados no mesmo nível, já que todos supostamente experimentam o mesmo Deus. Mas a verdade é que eles estão em níveis diferentes e têm experiências distintas. Pois mesmo dentro da própria iluminação há um grau primário, no qual a maioria permanece, e um grau aperfeiçoado, que somente aqueles que dominam e incorporam o misticismo filosófico podem alcançar. O que é exigido para o primeiro grau é muito menos e é mais fácil e simples de passar.

142

Assim como o humano bebê precisa aprender a equilibrar seu corpo e depois a andar no mundo físico, o místico infantil precisa aprender a equilibrar sua alma e depois a caminhar no mundo místico.

143

Poucos místicos alcançam o máximo do misticismo. A maioria vive no mesmo campo de consciência que as pessoas comuns e só ocasionalmente alcança um contato limitado com a alma.

144

Essas primeiras experiências místicas representam o divino no homem; elas nos apresentam em ação, mas não são o divino em si em toda sua magnitude e plenitude.

145

Alguns conseguiram obter uma intuição nebulosa da alma, mas estão muito longe de ter uma percepção vívida dela.

146

Quando o místico chega ao fim dessa fase de sua carreira, mas acredita ter chegado ao fim da carreira em si, ele cai em uma ilusão da qual é difícil se recuperar.

147

Envolvido pela novidade e estranheza da experiência, exuberante em seu deleite e liberdade, não é surpreendente que ele recuse ouvir aqueles que lhe dizem que ainda há uma longa jornada desde o primeiro contato desta criança com o Espírito até a compreensão completa do adulto.

148

A iluminação não é igual em todos os místicos. Na maioria está apenas no começo, seja lá o que eles pessoalmente acreditem em contrário; com alguns está mais desenvolvida; com alguns outros é perfeita. Em todos os casos, é proporcional à medida em que a influência do ego é obliterada.

149

Poucos místicos atingem uma condição exaltada de uma só vez, ou conseguem mantê-la permanentemente. Ela é alcançada por etapas sucessivas.

150

Enquanto os yogues comuns buscam principalmente controlar as atividades da consciência, o yoga superior busca trazer iluminação ao seu praticante, tanto sobre os objetos de sua consciência quanto sobre a própria consciência. Consequentemente, ele difere deles tanto no espírito interior quanto na forma externa. Assim, os yogas anteriores servem realmente como pontos de partida de onde viajamos para o último yoga.

Eles não são fins em si mesmos, mas apenas meios para nos ajudar a alcançar um fim. O erro da maioria dos ocidentais e de muitos orientais é considerar os vários caminhos do yoga como abordagens de valor igual, e não como estágios de importância crescente. Todos os outros yogas preparam o aspirante para estar apto a seguir esse yoga filosófico e superior. Eles não o levam nem podem levá-lo à realização última. No entanto, embora não possam trazer a visão completa ao nascimento, são pré-requisitos necessários para esse nascimento.

151

Uma ideia comum, porém errada, na qual alguns escritores sobre misticismo caem, é que o objetivo final é realizado ao se tornar um com o universo — parte e unido à Natureza. Esse é, de fato, um estado que frequentemente surge tanto no caminho para o objetivo quanto no retorno dele, mas certamente não é o objetivo último em si.

A fonte mais elevada do homem está na plenitude infinita do ser, enquanto a Natureza é uma expressão desse ser, assim como ele é. É a coisa menor, não o Fato Último. O verdadeiro objetivo do místico deve estar além dela.

152

O misticismo comum é o estado intermediário do desenvolvimento interior. Quando essa fase se encerrou e os poderes intuicionais da mente estão maduros, então as verdades da filosofia podem ser ensinadas. Elas constituem as doutrinas finais e não precisam privar seu predecessor de seu lugar.

153

Seu caminho será determinado pelo objetivo. Se desejarem, principalmente, se dar alguma satisfação, não precisam ir além do yoga comum. Se, no entanto, buscarem a verdade além da satisfação, devem ir além disso.

154

Unir o ego ao Supremo Eu é a maior conquista aberta ao místico enquanto ainda está na carne. Não é possível que ele se torne uma e a mesma identidade com Deus, unido em todos os sentidos possíveis, e com sua própria identidade separada e distinta completamente perdida.

155

Se compararmos o estado do yogue com o estado do materialista grosseiro, o dele certamente é o melhor. É bom que ele sinta que só quando se entrega à meditação ele realmente vive. Mas não pode ser só por isso que seu espírito foi feito carne, seu ser trazido à terra. A vida certamente deve ser grande o suficiente para incluir a meditação, mas não pode terminar com ela.

156

Só quando dúvidas vagas começam a incomodá-lo, somente quando atos indefensáveis começam a perturbá-lo, é que ele provavelmente percebe que o misticismo é insuficiente na vida prática e sua revelação apenas parcial na vida intelectual.

157

Não basta dominar o yoga, como esse termo é normalmente entendido. Algo além dele também é necessário. Por isso, um dos textos pertencentes a esse ensinamento, o Lankavatara Sutra, diz sobre aqueles que se aperfeiçoaram no yoga: "Quando atingem o oitavo grau, ficam tão embriagados com a felicidade da paz interior que não percebem que ainda estão na esfera da separação e que sua percepção da realidade ainda não é perfeita."

158

A busca por aventuras místicas pode continuar indefinidamente e preencher uma vida inteira, mas uma dessas experiências só pode gerar outra para repeti-la ou substituí-la. Ela não pode terminar na Paz Inexplicável.

159

Há uma evolução quádrupla na humanidade e ela se desenrola sucessivamente — física, emocional, intelectual e espiritualmente. Portanto, o místico precisa renascer para completar sua evolução, apesar de sua "união" que é consequentemente temporária. Para que a eliminação do ego seja o preço da conquista, a eliminação do ego emocional ainda deixa o ego intelectual intocado; isso deve ser tratado em seu próprio nível. Assim, após a união emocional diminuir, ele deve cultivar seus poderes mentais e recuperá-los novamente como "união intelectual".

160

Os esforços básicos do místico, na medida em que tentam reorientar a atenção para dentro, em direção à fonte divina do pensamento, não são equivocados. Portanto, a ascensão à filosofia não exige o abandono do que aprendemos anteriormente, mas exige uma mudança de ênfase. Ela não renuncia aos frutos sublimes do misticismo nem liquida o valor essencial do misticismo. O ensino superior não vem para destruir, mas para cumprir, não busca suplantar, mas aumentar.

161

O yoga serve como uma ajuda contributiva, como meio de remover certos obstáculos, e conclui concepções provisórias, para garantir as condições adequadas para o estudo do Advaita. Ele não leva diretamente à Verdade.

162

O misticismo, livre de suas fantasias ilusórias, purificado de suas excentricidades selvagens, livre de manchas servilmente preconceitas e sugestões, torna-se parte da filosofia.

163

O místico deve crescer e se tornar filósofo assim como o religioso deve crescer e se tornar místico.

164

No entanto, os estudantes devem ser avisados de que o exercício de yoga não pode, por si só, ser suficiente para proporcionar a realização última do Tudo, mas apenas a realização do eu interior, a "alma", por mais rara e avançada que seja tal conquista.

165

A conquista desse estado profundo de unidade em meditação por um místico comum pode parecer o fim da busca. No entanto, o ciclo da reencarnação não terminará para ele até que se torne um místico filosófico. Pois, mesmo que todos os desejos terrenos tenham recebido um quietus, permanecerá um desejo latente de saber, de compreender sua própria experiência e a experiência do mundo.

Para satisfazer esse desejo, que lentamente virá à tona sob a compulsão da Natureza, ele terá que desenvolver a inteligência no grau adequado. Se não conseguir fazê-lo rápido o suficiente, então o trabalho terá que continuar em tantos outros nascimentos quanto necessários para concluí-lo. Pois a natureza está guiando a raça humana não apenas pelo caminho da evolução espiritual, mas também da evolução intelectual.

166

O homem não existe sozinho, isolado. Ele próprio faz parte do universo no qual nasceu. Portanto, ele não pode obter uma resposta adequada para a pergunta "O que sou eu?" a menos que também obtenha uma resposta para a pergunta "Qual é a minha relação com o universo?" Consequentemente, o místico que está satisfeito com a resposta que descobre por meio da meditação à primeira pergunta, está satisfeito com uma meia-verdade.

167

A experiência mística não gera cosmogonia, portanto não nos diz algo novo sobre o universo ou sobre a relação de Deus com o universo, embora nos diga algo gloriosamente novo sobre nós mesmos — ou seja, sobre o homem. Nessa experiência, não é o universo que revela os mistérios internos de sua própria natureza, mas o homem.

168

Ele não pode obter, apenas da experiência mística comum, informações precisas sobre questões como a evolução do universo, a natureza de Deus ou a história do homem. Isso porque realmente falta um conteúdo intelectual. O único incremento confiável de conhecimento que ele pode obter dele é uma resposta à pergunta "O que sou eu?" - uma afirmação da existência do homem como alma divina, separada de sua existência como corpo. Além disso, sua experiência interior apenas melhora a qualidade e aumenta a intensidade de sua vida, não constitui um caminho para um novo conhecimento sobre o que vai além dela.

169

Do ponto de vista da prática do yoga, o iogue gradualmente consegue trazer seu campo de consciência para um único centro, que inicialmente está localizado na cabeça e depois no coração. Essa conquista é tão incomum que ele experimenta grande paz e exaltação como resultado — algo totalmente diferente de sua condição normal. Para ele, isso é a alma, o reino dos céus, o Ser Supremo. Mas, do ponto de vista da filosofia da Verdade, qualquer localização física do Ser Supremo é impossível, porque o espaço em si está inteiramente dentro da mente, e a mente está, portanto, além de quaisquer limites aqui e ali, e o Ser Supremo e Mente Pura (não individualizado) contém todos os corpos dentro dele sem ser tocado por eles.

170

A condição quietista obtida pelo yoga comum é obtida ao se retirar dos cinco sentidos. Mas as tendências ocultas de pensamento pré-natal que são a origem secreta desses sentidos ainda permanecem, e o iogue não se afastou delas porque sua atenção foi direcionada a deixar o corpo. Assim, a condição de transe que ele atinge é apenas uma inatividade temporária e externa dos sentidos. Suas raízes internas ainda permanecem dentro dele como energias mentais que evoluíram desde tempos imemoriais.

171

O místico bem-sucedido certamente entra em contato com seu verdadeiro "Eu". Mas se esse contato depende do transe meditativo, é necessariamente intermitente. Ele não pode obter um contato permanente a menos que prossiga além e amplie sua aspiração de alcançar contato com o "Eu" universal. Há, portanto, uma diferença entre o "Eu" interior e o "Eu" universal, mas é uma diferença apenas de grau, não de tipo, pois o último inclui o primeiro.

172

O místico não filosófico diz: "Deus está em mim." O místico filosófico diz simplesmente: "Deus é!"

173

Quanto à realização mística de Deus, sua experiência característica não é apenas uma "mera" sensação de bem-aventurança, mas avassaladora. Essa sensação pode surgir sem qualquer visão, mas em vários casos uma visão precede o estado mais profundo de bem-aventurança. Nesses casos, quase sempre é consequência da devoção dada pelo devoto, seja a um mestre vivo ou a um salvador histórico.

No entanto, é apenas o acompanhamento do objetivo e não necessariamente parte do objetivo em si. Além dessa visão de algum ser humano ou divino, a única outra visão que pode ser experimentada neste estágio é a de um oceano de luz envolvendo e permeando o místico. Isso ocorre apenas no penúltimo estágio e desaparece quando o objetivo mais elevado é alcançado.

Junto com a bem-aventurançada, há um certo conhecimento intuitivo que pode ser melhor descrito como o conhecimento de que um poder divino está presente no coração e que esse poder é benéfico, imaterial e justo. Esse conhecimento é avassalador em sua certeza para o místico. No entanto, ele deve notar neste ponto que essa experiência diz respeito ao próprio místico, que a realização o associa a Deus e não se preocupa com o resto do mundo.

Seja o que for que ele acredite experimentar, ou de qualquer forma que entenda essas experiências, haverá o funcionamento de seu próprio intelecto ou imaginação ou a agência inconsciente de suas tendências. Para resumir, o místico adquire conhecimento intuitivo de que é um eu ou alma divina, mas o conhecimento não vai além disso. Não lhe dá certeza ou conhecimento sobre o mundo fora de si mesmo.

174

As visões vistas por místicos que não fizeram a jornada de retorno à terra e que não entenderam Deus como o movimento mundial, sempre serão pouco confiáveis — às vezes corretas, mas muitas vezes erradas — da mesma forma que os sonhos são frequentemente confusos e irracionais. O caminho último dá conhecimento, gera apenas visão correta e verdadeira, e sozinho completa a realização do Todo. A experiência mística é incompleta porque é apenas a experiência do afastamento. Ela mostra um aspecto da divindade, não o todo.

175

A entrada na contemplação sem objeto e livre de pensamentos pode ser feita ano após ano e também é um estado maravilhoso. Mas, por mais agradável e pacífico que seja, as sementes dos sentimentos negativos não se tornam estéreis, mas apenas tornadas inativas até que novas circunstâncias externas apareçam que as tragam de volta à vida — embora quanto mais longa sua supressão, mais fracas se tornem.

Apenas o conhecimento da verdade e a aplicação de sua compreensão podem acabar com a escravidão ao ego onde essas tendências se escondem. Portanto, se a prática da contemplação for acompanhada ou seguida ou, embora não comum, precedida pelo caminho do conhecimento, uma verdadeira erradicação da escravidão do ego é possível.

Isso por si só leva a uma reforma permanente do caráter e à transformação de visão. É feita por etapas, ou melhor, profundidades de insight, mas a última é bastante abrupta.

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Exercícios comuns de meditação visam, em suas fases iniciais, tornar a mente concentrada e sem distrações, e em suas fases superiores, repousar no Eu Espiritual ou em Deus — o que geralmente significa em um conceito de Deus. Exercícios de meditação filosófica também fazem isso, mas se recusam a parar com um conceito e buscam excluir todos os preconceitos da experiência mística. Eles vão ainda mais longe porque também expandem o objetivo para a contemplação da infinidade do ser, a universalidade da consci|ência e a ilusão do ego.

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