MINHAS LEMBRANÇAS DO MAHARSHI

 

Quarenta anos se passaram desde que entrei em sua morada e vi o Maharshi meio reclinado, meio sentado em um sofá coberto de pele de tigre. Depois de tanto tempo, a maioria das memórias do passado acaba um pouco desbotada, se não perderem sua existência completamente. Mas posso declarar com sinceridade que, no caso dele, nada disso aconteceu. Pelo contrário, seu rosto, expressão, figura e ambiente são tão vívidos agora quanto eram naquela época. O que é ainda mais importante para mim é que — pelo menos durante meus períodos diários de meditação — a sensação de sua presença radiante é tão real e imediata hoje quanto foi naquele primeiro dia.

Uma impressão tão poderosa não poderia ter sido causada, nem continuada através das inúmeras vicissitudes de uma encarnação que me levou ao redor do mundo, se o Maharshi fosse um iogue comum — muito menos um homem comum. Conheci dezenas de iogues, em suas variedades orientais e ocidentais, e muitas pessoas excepcionais. Qualquer que seja o status atribuído a ele por seus seguidores, ou qualquer indiferença que outros lhe demonstrem, minha posição é independente e imparcial. Ela se baseia em nossas conversas privadas naqueles primeiros dias, quando tais coisas ainda eram possíveis, antes da fama atrair multidões; em observações e conversas com aqueles ao seu redor; em seu registro histórico; e finalmente em minhas próprias experiências pessoais, seja lá o que valem.

Diante de todas essas evidências, um fato é incontestavelmente claro — que ele era um canal puro para um Poder Superior.

Essa sua capacidade de deixar de lado sua própria autoconsciência e deixar-se imbuir por esse Poder não deve ser confundida com o que comumente se chama, no Ocidente, de mediunidade espiritualista. Pois nenhum espírito jamais falou através dele: pelo contrário, o silêncio que caiu sobre nós nesses momentos foi ao mesmo tempo extraordinário e requintado. Nenhum fenômeno físico de tipo oculto foi testemunhado naquela época; nada acontecia externamente. Mas aqueles que não estavam imersos demais no materialismo para reconhecer o que acontecia dentro dele e dentro de si naquele momento, ou aqueles que não estavam rigidamente rígidos em suspeita ou crítica para serem passivos e sensíveis intuitivamente, sentiram uma mudança distinta e estranha na atmosfera mental. Foi inspirador e inspirado:  naqueles momentos, os afastou de seus pequenos eus, mesmo que apenas parcialmente.

Essa mudança acontecia todos os dias, e principalmente durante os períodos noturnos, quando o Maharshi mergulhava em profunda contemplação. Ninguém ousava falar naquela época e todas as conversas eram encerradas. Uma sacralidade grave permeava toda a cena e evocava homenagem, reverência e até admiração. Mas antes do por do sol, que provocava essa transformação notável, e durante a maior parte do dia, o Maharshi se comportava, comia e falava como um ser humano perfeitamente normal.

Que havia algum tipo de participação em uma peça divina sem palavras durante aquelas noites — cada um na medida da sua própria resposta — era o sentimento com que alguns de nós se levantavam quando tudo terminava. Que o Maharshi era o ator principal no plano visível. Mas havia algo mais...

Em seus próprios ensinamentos, Sri Ramana Maharshi frequentemente citava, seja em associação ou confirmação, os escritos do primeiro Shankaracharya, que viveu há mais de mil anos. Ele os considerava indiscutivelmente autoritativos. Ele chegou até a traduzir alguns deles de uma língua indiana para outra.

Às vezes, ao olhar para a figura no sofá, me perguntava se ele algum dia viria à Inglaterra. Se sim, como ele se vestiria, como se comportaria naquelas ruas movimentadas de Londres, como comeria, viveria e trabalharia? Mas ele não tinha interesse em viajar e, por isso, nunca veio, não no corpo físico: o que veio foi seu espírito e mente, que despertaram interesse suficiente entre os ingleses para tornar esse encontro possível.

Repetidas vezes ele nos deu esse ensinamento, de que o verdadeiro Maharshi não era o corpo que as pessoas viam; era o ser interior. Aqueles que nunca fizeram a viagem à Índia durante sua vida podem encontrar conforto nesse pensamento: que é possível invocar sua presença onde quer que estejam e sentir sua realidade no coração.

Ramana Maharshi foi um daqueles poucos homens que aparecem nesta terra de tempos em tempos e que são únicos — não cópias de mais ninguém — e que contribuem com algo para o bem-estar espiritual do mundo que ninguém mais contribuiu da mesma forma. 

Por grande parte de cada dia, o Maharshi era uma pessoa sem nada de espetacular. Mas quando a luz pentecostal tocava sua mente e irradiava de seus olhos, ele se tornava não apenas um ser diferente, mas superior. Havia algo quase sobrenatural nessa mudança. Era claro para qualquer um ver que ele era animado por algum poder, ser ou presença diferente de seu eu habitual. Ainda assim, não durou e não poderia durar. 

Sri Ramana Maharshi é certamente mais do que um místico e digno de ser honrado como um sábio. Ele conhece o Real. 

Poucos homens podemos dizer com certeza que sua integridade era inquestionável e sua veracidade absoluta, mas Ramana Maharshi era, sem dúvida, um deles. 

Às vezes sentia-me na presença de um visitante de outro planeta, outras vezes com um ser de outra espécie. 

A tanga branca que Ramana Maharshi costumava usar servia para ele durante a maior parte do ano, exceto nas noites mais frias do ameno inverno do sul da Índia, quando ele adicionava um xale. Ele tinha poucos outros pertences. Lembro de uma caneta-tinteiro, daquelas antigas de tinta líquida que preenchem com seringa de vidro. Com ela ele escrevia. Havia também uma casca de coco ou cabaça oca pintada de preto, na qual ele carregava água para abluções. Ele tinha pouco mais e não parecia querer mais nada. A característica física mais impressionante dele era o olhar estranho que aparecia em seus olhos durante a meditação, e ele geralmente meditava com os olhos abertos. Se olhassem diretamente para você, o poder por trás deles parecia bastante penetrante; mas na maioria das vezes pareciam olhar para o espaço, um pouco separados de você, mas muito fixos, desenhados e abstratos, e ainda assim conscientes. 

Quando Ramana Maharshi ficava descontente com alguém, ele desviava o olhar e olhava para o lado ou para longe dessa pessoa. Era como se ele não quisesse, nem mesmo por acidente, muito menos de propósito, encontrar seu olhar e lhe dar darshan (bênção). 

Quando ele entrava nessas abstrações meditativas, a expressão em seus olhos e até no rosto mudava significativamente. Os olhos brilhavam de forma estranha, mistica, e testemunhavam, tanto quanto qualquer órgão corporal poderia, a consciência da Realidade por trás desse sonho-mundo. 

Olhando para esse homem cujos olhos vazios contemplam o infinito, pensei no ousado conselho de Aristóteles: "Vivamos como se fôssemos imortais." Ali estava alguém que nunca ouvira falar de Aristóteles, mas que seguia esse conselho até o último ponto. 

Restringido como voluntariamente estava ao sofá, o Maharshi variava sua posição nele em diferentes horários do dia. Às vezes era uma figura deitada, às vezes sentada. Ele sentava, reclinado, agachava-se, inclinava-se para frente ou para trás. Às vezes assumia a pose do queixo em concha nas mãos, o que sempre me lembrava vagamente a escultura de Rodin, O Pensador. 

Dificilmente havia um período do dia ou da noite em que Sri Ramana Maharshi não estivesse em exibição. Compare isso com a atitude do guru que o Professor Medard Boss, o psiquiatra, encontrou na Índia e que evitava buscadores e se escondia deles. Ramana não deixaria, não podia, deixar Arunachala, a colina, então teve que aceitar o que vinha junto, os devotos. O lugar escolhido já não era dele; o tempo pertencia a eles. Ele relutava em ficar, mas muito mais relutante em partir. 

O Maharshi foi condenado — ou autocondenado, se preferir — a viver em público o dia e a noite toda. Esse não é o tipo de vida que desejaríamos ter e certamente não o tipo, como ele me disse certa vez, que esperava quando se mudou para Arunachala quando jovem. 

Arunachala, a montanha sagrada do sul da Índia, é identificada na mitologia hindu com Shiva, o deus padroeiro dos iogues, que dizem ter aparecido à noite no cume em tempos antigos com a veste avermelhada de uma chama. O autor presente viu uma vasta nuvem luminosa se mover lenta e suavemente ao redor da colina à noite, brilhando com uma estranha fosforescência, quando não havia lua ou luz de estrelas e nenhuma força natural poderia ser responsável. 

Sentávamos naquele salão abafado, suportando o calor do fim da tarde, em vários estágios de vestir e despir — homens com casacos longos e resplandecentes do Norte abotoados até o fundo e golas ao redor do pescoço, homens das vilas do sul locais apenas com uma pano, homens de camisa e saia, homens com túnica de monge deixando um ombro exposto. Podiam ser vistos todos os tons de pele, do quase branco ao negro ébano. E, de acordo com o costume local de que sapatos não devem ser trazidos para dentro de uma casa, devem ser deixados na varanda, todos estavam descalços. Todos sentados de frente para a figura marrom clara, meio reclinada em um longo sofá alojado em um canto do salão em formato oblongo. 

Era uma característica notável de muitas, senão a maioria, das respostas de Ramana Maharishi que raramente eram diretas e frequentemente evasivas. Isso porque ele tentava desviar o questionador para a única necessidade fundamental — conhecer o Supremo Eu — quando todas as perguntas desmoronavam ou encontravam suas próprias respostas. 

Que não haja mal-entendidos sobre minha conexão com Ramana Maharshi. Minha apreciação e reverência por ele permanecem tão grandes quanto sempre. Ainda o considero um dos poucos videntes iluminados dos séculos modernos. Durante sua vida, adotei a postura externa de um estudante independente. No entanto, minha conexão interna com a mente viva, que se manifestou como Ramana Maharshi, permanece intacta.